Une conversation sur l’environnementalisme

Il y a peu de temps, j’ai assisté à une conférence visant à évaluer les exigences actuelles de l’environnementalisme. Voici mon compte rendu de la réunion. L’environnementalisme est un mouvement politique et éthique qui cherche à améliorer et à sauvegarder la qualité de l’atmosphère naturelle en modifiant les activités humaines écologiquement dangereuses, en adoptant des types d’organisation gouvernementale, financière et interpersonnelle qui sont considérés comme nécessaires, ou du moins favorables, à la gestion inoffensive de l’environnement par l’homme, et en réévaluant la relation de l’humanité avec la nature. De diverses manières, l’environnementalisme affirme que les êtres vivants autres que les humains, et l’environnement naturel dans son ensemble, méritent d’être pris en compte dans la réflexion sur la moralité des orientations politiques, économiques et interpersonnelles. Pour une conversation sur les statuts et règles écologiques, y compris les conventions internationales, voir également droit de l’environnement. La croyance environnementale et les différents membres de la motion écologique sont souvent classés en deux camps mentaux : ceux qui sont pensés anthropocentriques, ou « centrés sur l’homme », dans l’orientation et ceux considérés comme biocentriques, ou « centrés sur la vie ». Ce département continue d’être décrit dans d’autres terminologies comme l’écologie « superficielle » par rapport à l’écosystème « profond », ou encore comme le « technocentrisme » par rapport à l' »écocentrisme ». Les méthodes anthropocentriques se concentrent principalement sur les effets négatifs que la dégradation de l’environnement a sur les humains ainsi que sur leurs passions, telles que leurs passions pour le bien-être, l’aventure et la qualité de vie. Elle se caractérise généralement par une méthode mécaniste de la nature mère non humaine dans laquelle les créatures et les espèces individuelles n’ont qu’une valeur instrumentale pour l’homme. Le trait caractéristique de l’anthropocentrisme est qu’il prend en compte les responsabilités morales que les gens ont envers l’environnement pour obtenir des responsabilités que les humains ont les uns envers les autres – et, de manière beaucoup moins cruciale, envers les générations futures d’humains – au lieu de l’obligation avec d’autres questions vivantes ou même à l’environnement en général. Les obligations des humains envers l’atmosphère sont donc indirectes. Les détracteurs de l’anthropocentrisme ont affirmé qu’il s’agissait d’une forme de « chauvinisme » de l’être humain. Ils affirment que les méthodes anthropocentriques présupposent la vision occidentale historiquement traditionnelle de la nature comme une simple source à manipuler ou à exploiter pour des raisons humaines – une vision qui, selon eux, est responsable de siècles de dévastation environnementale. Par opposition à l’anthropocentrisme, le biocentrisme prétend que la mère nature est dotée d’une valeur morale intrinsèque qui ne dépend pas de son utilité pour les êtres humains, et c’est cette valeur intrinsèque réelle qui donne directement lieu à des obligations envers l’environnement. Les gens sont donc moralement certains de protéger l’environnement, ainsi que les animaux et les espèces individuelles, pour leur propre bénéfice. Dans le cadre de cette perception, les biocentriques considèrent les êtres humains et les autres éléments de l’atmosphère naturelle, qu’ils soient vivants ou non, comme les membres d’une seule communauté éthique et écologique. Dans les années 1960 et 1970, alors que la compréhension scientifique des déclencheurs et des conséquences de la détérioration écologique était de plus en plus étendue et avancée, certains scientifiques, intellectuels et militants se sont clairement inquiétés de la capacité de la Terre à absorber les détritus de l’exercice financier humain et, en fait, à maintenir la vie humaine. Cette question a contribué au développement d’un activisme environnemental de base dans de nombreux pays, à la création de nouvelles sociétés non gouvernementales écologiques et au développement d’événements politiques environnementaux (« verts ») dans de nombreuses démocraties occidentales traditionnelles. Au fur et à mesure que les chefs de file gouvernementaux ont pris conscience de la gravité des problèmes écologiques, les autorités gouvernementales ont engagé, au début des années 1970, des négociations qui ont abouti à l’adoption d’un nombre croissant de contrats environnementaux à l’échelle mondiale. La division entre les méthodes anthropocentriques et biocentriques a joué un rôle essentiel dans le développement de la croyance environnementale à la fin du vingtième siècle. Alors que certains collèges antérieurs, tels que l’environnementalisme apocalyptique (survivaliste) et l’environnementalisme émancipateur – ainsi que sa ramification, l’écosystème du bien-être de l’être humain – étaient principalement axés sur la question du bien-être de l’être humain, les mouvements ultérieurs, tels que l’écologie interpersonnelle, l’écologie forte, les mouvements en faveur des droits légaux des animaux et de la libération des animaux, et l’écoféminisme, étaient centrés sur la valeur éthique de la nature non humaine.