Comprendre l’eschatologie

Qu’est-ce que l’eschatologie. C’est la doctrine des choses finales. C’était à l’origine un terme occidental traditionnel, se référant aux valeurs juives, chrétiennes et musulmanes concernant la fin de l’arrière-plan, la résurrection d’entre les morts, le jugement final, la période messianique, ainsi que la question de la théodicée (la justification de la volonté de Dieu Justice). Les historiens de la religion ont utilisé le terme pour désigner des styles et des concepts comparables au sein des religions d’individus analphabètes, des anciennes civilisations méditerranéennes et centre-orientales et des civilisations orientales. Des archétypes eschatologiques peuvent également être trouvés dans divers mouvements de libération laïques. Dans le contexte des croyances religieuses, le terme eschatologie décrit les conceptions des derniers numéros : l’immortalité de l’âme, la renaissance, la résurrection, la migration de l’esprit, ainsi que la fin des temps. Ces idées ont également des parallèles séculaires – par exemple, dans les tournants de son mode de vie ainsi que dans sa connaissance de la perte de la vie. Souvent, ces notions sont mises en contraste avec l’expérience de la souffrance sur la planète. Les styles eschatologiques fleurissent tout au long des crises, dans le rôle de consolation pour les individus qui espèrent une planète bien meilleure ou comme motivation pour tout changement de culture innovant. Façonnées par le degré et la nature mère de l’engagement du croyant dans le monde, les anticipations eschatologiques supposent une forme individuelle ou peut-être collective, adoptant des âmes individuelles, un individu ou une équipe, l’humanité, voire le cosmos tout entier. Les effets interpersonnels des deux formes d’eschatologie sont significatifs. Les formes individuelles ont tendance à favoriser un comportement apolitique ou politiquement conservateur, fondé sur la croyance que chaque individu fait l’expérience du verdict de mort de Dieu et qu’il existe donc peu de but à transformer le monde. Certains types d’eschatologie combinée, néanmoins, impliquent un activisme politique et l’attente de la manifestation publique des droits propres de Dieu. De plus, ils espèrent un salut corporel conjugué à une transformation du monde, mais ils s’y préparent activement. Étant donné que les racines de l’eschatologie biblique se trouvent dans des occasions « historiques » uniques (telles que l’Exode des Hébreux d’Égypte au 13ème siècle avant notre ère), des problèmes surviennent lorsque des idées eschatologiques sont appliquées à la structure d’autres religions. Dans les religions en dehors de la coutume biblique, il n’y a absolument pas de « fin » mais plutôt un modèle cyclique de destruction et de renaissance cosmique. Par conséquent, une variation doit être faite entre les eschatologies mythiques et historiques. Le précédent interprète le problème humain en ce qui concerne l’arène du sacré aussi bien que le profane tel qu’il est défini dans des conditions et des histoires non temporelles, le second en termes temporels et des histoires. Dans l’eschatologie mythique, l’origine du monde se reproduit au bout de la planète ; c’est-à-dire que l’ensemble du processus de production d’achat à partir du chaos qui s’est produit au début des temps se produit à nouveau à la fin des temps (la « Fin » ou « Fin des temps »). Initialement, sur la base de cette approche, les lois universelles et l’achat pur à 100 % des choses sont reconnus, mais finalement la loi et l’achat se dégradent et dégénèrent. Le salut se trouve donc dans un retour à la source du monde. Les mesures mythiques des dieux et les mesures historiques des humains sont considérées comme des représentations d’un problème éternel où l’achat de la planète est défendu contre le chaos. L’histoire devient ainsi un drame cultuel où prêtres et rois remplissent des rôles routiniers prédestinés. L’eschatologie mythique peut donc être définie en termes de « mythe de l’éternel retour », qui pose un regard cyclique sur l’histoire. Dans les fêtes religieuses, la période du hangar de l’histoire est régénérée et l’éternité est symbolisée. Avec la représentation rituelle du développement du cosmos, le sens de l’éphémère est démenti. Il est prouvé que les choses restent en place, le souhait est inhérent au souvenir et le salut futur est décrit comme un retour à la source primordiale ou à un véritable groupe d’âge de l’or. Dans l’eschatologie mythique, le sens de l’arrière-plan peut être trouvé dans une célébration de l’éternité du cosmos et de la répétabilité de l’origine autour du globe. L’eschatologie historique, au contraire, n’est pas fondée sur un événement originel mythique, mais sur des occasions dans le temps qui offrent la structure de l’histoire et sont essentielles à son progrès. Les eschatologies bibliques et inspirées de la Bible sont historiques et orientées vers le futur historique. Dans cette perspective, les expériences ne sont jamais communes. Les rituels comme la Pâque et le seder ne sont pas des tentatives de répéter des événements et des rencontres, mais ce sont des moyens de les garder à l’esprit en informant de l’histoire et de la tradition. Les rituels sont des occasions au cours desquelles un novum (un événement ou une action tout nouveau ou étonnant) est symboliquement vécu. Le souhait est ainsi fondé sur la mémoire historique mais transcende ce qui est exactement rappelé traditionnellement.